"Беседы на послание к Римлянам св.ап.Павла (беседа 15-я)". Протоиерей Олег Стеняев

Братья и сестры, сегодня мы заканчиваем изучение Послания к Римлянам первоверховного апостола Павла. Это Послание провозгласило преимущество, приоритет Божественной благодати и как бы знаменовало в теологическом смысле начало эры благодати. И мы, православные христиане, верим в то, что Ветхий Завет – это время закона, а то время, в которое живем мы с вами, это именно время благодати. Потом период благодати сменится апостасией, потом воцарением антихриста длиною в три с половиной года и, наконец, пришествием Христовым – началом Суда. И когда Страшный суд окончится, настанет Царство Славы. Сейчас Царство Благодати, а будет Царство Славы после Страшного суда.

Нам, православным христианам, очень важно изучать это Послание, потому что даже сейчас сильны бывают пелагианские настроения именно среди наших братьев и сестер, когда люди надеются на свои собственные силы и пытаются своими собственными усилиями решать духовные проблемы. Хотя, при этом, они всегда наталкиваются на неудачу, неуспех, упорство сохраняется, и люди, таким образом, не предоставляют место благодати. А в Православии отцы очень четко заповедовали нам, что подлинные добрые дела рождаются от веры. Вера возникает через призывающую благодать как ответ на этот призыв. Благодать призывает нас через святое слово Божие, как сказано: «Вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим. 10, 17). И никак не наоборот! Не могут быть Богу угодны добрые дела, которые не основаны на истинной вере. Такие дела даже могут работать на силы зла.

Когда мне приходилось работать с разными сектантами и выводить их в Православие, я как-то об этом уже вам рассказывал подробнее, всегда возникал такой момент: когда человек находится в секте, прославляет, там, Кришну или какого-нибудь еще бога, у него не бывает позывов ко греху. Но как только он возвращается в Православие, позывы ко греху обрушиваются на него со всей силы! В одном таком случае я послал человека на собеседование к архимандриту Кириллу (Павлову), и архимандрит ответил ему: «Когда ты был кришнаитом, твое целомудрие оберегали бесы. А когда ты отрекся от этого синего идола, то бесы сразу напали на тебя!»

Потому что когда человек в заблуждении – этого уже достаточно, чтобы его погубить. И бесы оберегают целомудрие баптистов, свидетелей Иеговы, других людей. Они не испытывают вот таких напряженных противостояний с разными силами зла, как любой православный человек. И мы часто слышим, что проблемы нравственного характера бывают у священнослужителей, кто-то там говорит, что у епископов бывают проблемы. Но это не просто так! Вы знаете, на передовой запрещено отдавать честь на передовой, потому что снайперы всегда смотрят: кому отдают честь, тот командир, и в него стреляют.

Поэтому чем более высокое положение человек занимает в Церкви, тем под более пристальным вниманием сил зла он оказывается. Его борение более напряженное, чем когда рядовой православный христианин-прихожанин ходит в храм, молится, соблюдает то, что может соблюдать. Чем больше ответственности у человека, тем более напряженной становится борьба сил зла против него. Это надо понять! Поэтому вместо того, чтобы осуждать священнослужителей, осуждать епископат, мы должны вымаливать их из-под этого шквала бесовских нападений, который, без сомнения, они испытывают.

Эти силы зла не проявляют большого интереса к простым людям, которые, скажем так, живут своей жизнью и ничего особо не исполняют, не стремятся к духовному росту. Бесы видят, что с этого их состояния они уже могут угодить в преисподнюю, и направляют свое внимание на тех, которые могут возвыситься над грехом и реально противостоять ему с помощью Божией благодати.

Благодать, это мы должны усвоить, это не приз за хорошее поведение! Наоборот, благодать – это поддержка тому, который не может справиться сам. Поэтому благодать всегда обнаруживает человеческую неспособность возвыситься самостоятельно до богообщения. Иначе это не благодать, иначе это дела. А где есть дело, там нет благодати, но от благодати рождаются дела. Потому что подлинно праведные поступки совершаются только в Господе и, собственно говоря, Господом. Сказано: «Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15, 5). Вот это надо усвоить!

Некоторые считают, что благодать достигается усиленными молитвами, постами, аскетическими подвигами. Без благодати человек не может усиленно молиться! Без благодати, которая сообщает человеку помощь, человек не может правильно поститься! Потому что вот эти слова Сына Божьего: «Без Меня не можете делать ничего», они перечеркивают все автономные усилия человека самостоятельно возвыситься до богообщения. Это невозможно! Как Христос, отвечая на вопрос апостолов «кто может спастись?», сказал: «Человекам это невозможно, но не Богу, ибо все возможно Богу» (Мк. 10, 27; ср.: Мф. 19, 26; Лк. 18, 27)!

Для нас благодать – это не просто некое чувство, это то, что имеет, если хотите, осязаемое выражение. Видимое выражение благодати – это то, что связано с таинствами Церкви, с работой Духа Святого в Церкви. А так как Духом Святым совершаются все таинства Церкви, это и есть источник благодати! Она проявляется через таинства! И она всегда «немощная врачует и оскудевающая восполняет», осуществляет как бы реанимацию человека и делает его способным для восприятия каких-то новых Божественных поручений, когда человек, достигнув какого-то уровня, старается идти дальше, не останавливаться, потому что остановка может быть чревата.

Итак, мы читаем 15-ую главу Послания к Римлянам. «Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать» (Рим. 15, 1). Сразу возникает вопрос: «не себе угождать» значит угождать другим? Но само слово «угождение» содержит некую негативную окраску, как понять, о чем идет речь? Святитель Иоанн Златоуст поясняет: «Апостол имеет в виду следующее: ты силен? Пусть немощный изведает твою силу: угождай ему».

То есть здесь речь идет о том, что если кто-то чего-то достиг, он должен всегда обращать внимание на других людей, которым он может реально помочь! Но любое какое-то достижение в духовной жизни означает, что человек преодолел в себе какой-то грех, какую-то страсть. И если ты видишь другого человека, зараженного такой же страстью, таким же грехом, то ты можешь дать какие-то советы.

Вот большевики в свое время исковеркали наш Новый год: они взяли и на 14-ть дней все изменили, так что у нас Новый год получается во время Рождественского поста. Но получилось так, что 1-го января мы празднуем память человека, который очень нужен людям вот в эту новогоднюю ночь! Это святой мученик Вонифатий Многострадальный, который сам был горький пьяница и был искушен этим грехом. Естественно, он может искушаемым помочь!

И, конечно же, очень правильно, когда мы в молитвах перед этой ночью обращаемся к нему на вечерней службе! Потому что сколько совершается преступлений во время новогодней ночи, сколько людей впадают в кому от пьянства, сколько девиц теряют свою девственность! – это тяжелая ночь, это страшная ночь! Если о религиозных праздниках Господь через пророка Исаию говорит в 1-ой главе: «Праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие – и празднование! Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит душа Моя: они бремя для Меня; Мне тяжело нести их» (Ис. 1, 13-14), то что говорить о светских праздниках, которые по определению – это праздник страстей, праздник объедения, праздник опивства, смеха, нецеломудренного поведения!

Поэтому мы должны дистанцироваться как бы от того служения собственному чреву, которое осуществляют люди мира в эту ночь. Апостол Павел в этом Послании говорит: «Не сообразуйтесь с веком сим» (Рим. 12, 2). «Не сообразуйтесь» – это значит «не принимайте их манеру поведения, не перенимайте ее». Тем более – праздники их! Они – не наши праздники.

С другой стороны, покойный Патриарх Алексий II, когда он выступал накануне Нового года, говорил: «Но есть люди, у которых только этот праздник и остался! Поэтому вы старайтесь не противопоставлять свое пощение их непощению!» И действительно, нельзя у человека отнять, может быть, последнее какое-то его утешение, ничего не дав взамен. Поэтому если человек обретает что-то взамен того, от чего он отказывается, ему легче отказаться от чего-то, нарушающего нашу традицию.

С Православием новый стиль никак не связан. Он связан с личностью римского папы Григория, у которого была своя небольшая обсерватория в Риме. Он наблюдал, как каждый год совершается движение солнца, и увидел, что четырнадцать дней как бы выбиваются из расчетов. И он отказался от юлианского календаря, который у нас сохраняется и в древности был у католиков, и принимает свой, григорианский.

Когда произошла революция, Советская власть решила перейти на новый стиль: это был удар по церковным праздникам. То есть мотивация какая была? Не в том смысле они перешли на новый стиль, что они интегрировались в Европу: они не собирались туда интегрироваться, а планировали мировую революцию. А вот нанести удар по церковным праздникам они хотели! И в Книге пророка Даниила сказано, что когда дьявол будет действовать, он попытается нарушить и порядок праздников… А раньше все было естественно: раньше люди праздновали Рождество, потом они праздновали Новолетие. И пост, таким образом, не нарушался.

И вот эти слова: «Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать» касаются и наших праздников. Тот, кто может возвыситься над этими навязанными праздниками, должен постараться другому человеку объяснить. Но при этом он должен и сносить немощи бессильных. Сносить – то есть терпеливо относиться. И самый лучший способ, может быть, для того, чтобы человеку помочь разобраться в этой смещенной системе праздников – это хорошо отмечать 14-ое января, сделать, может быть, стол намного лучше, чем как он был 1-го числа.

То есть мы сносим немощи бессильных, и не себе угождать должны! Ты разумеешь, что это есть зло, а это – добро, а другой не разумеет. Поэтому здесь очень важно выждать какое-то время!

И далее сказано с большей определенностью: «Каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию» (Рим. 15, 2). Угождать ближнему – не значит потворствовать его грехам. Поэтому и прибавлено: «во благо, к назиданию». Но почему тогда мы решили, что мы должны терпеливо относиться к тем светским традициям, которые есть? Пока мы человеку ничего не дали взамен, нам надо учитывать, что мир человеческой психики, эта природа не терпит вакуума. И если ничего не дать взамен и забрать то, что есть, то человеку будет очень тяжело это перенести.

Но угождение должно быть всегда во благо и к назиданию! Если это скандал, то это не благо, это зло! Если это скандал на кухне вокруг кастрюли с оливье, то это не благо, а зло, конфликт! И какое будет назидание, если мы не предложим какой-то альтернативы? Поэтому мы должны настойчивее приводить в движение тот образ жизни, реанимировать его, воскрешать тот образ жизни, которым жили наши благочестивые предки!

И вот здесь женщины могут сделать больше, чем мужчины! Потому что женщина готовит праздничный стол, и если она к Рождеству подготовится соответствующим образом, если она и к 14-му января подготовиться соответствующим образом, то она сможет переломить, победить ситуацию. И в следующем году маловерующий муж может согласиться с женою, что «да, пост все-таки это пост, мы же можем и на Рождество сделать хороший стол!»

Что значит «угождать ближнему к назиданию»? Посмотрим, как отцы это понимают. Златоуст понимает это буквально, он пишет: «Даже если ты богат или влиятелен, будь по нраву не себе, а бедному и нуждающемуся, ибо так ты и истинной славы вкусишь, и принесешь большую пользу».

То есть от силы духовной он переходит к силе материальной. Для чего? Его слушателями были не только духовно сильные люди, но и духовно слабые. Духовно слабые, но богатые. Поэтому он и говорит: «Даже если ты богат или влиятелен, то есть не духовно богат, а материально, что мешает тебе послужить Богу и бедному человеку тем, что ты имеешь, от своего достатка?»

Таким образом, Златоуст как бы показывает, что наши взаимоотношения с людьми могут иметь многогранные формы. Ты обратил человека к Богу? – это великая помощь! Ты помыл одинокому человеку пол, выстирал белье? – это тоже помощь! И нам трудно судить, какой поступок будет более значимым. Потому что если мы проповедуем слово Божие, не подкрепляя его добрыми делами, то это не совсем правильно! Собственно говоря, апостолы могли это делать, потому что у них были дары чудотворения, и их проповедь сопровождалась именно чудесами, которые они творили!

А чем мы можем подтверждать наше свидетельство о Христе? Каждый в той или иной степени несет свидетельство о Христе, каждый, посещающий храм и потом возвращающийся домой! В Нагорной проповеди сказано: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5, 16). То есть если мы перед людьми научимся творить добро так, что источником этого добра будут видеть Бога, а не нас с вами, тогда действительно это – деятельная проповедь, очень активная проповедь!

И, собственно говоря, наши родители, которые были верующими, наши предки, бабушки, дедушки – они именно своим добром обволакивали нас, когда мы были детьми. И мы принимали веру, соединенную с этой заботой, немножко, может быть, даже навязчивой заботой о нас, когда мы были маленькие. Но мы приняли эту веру! И это очень важно!

«Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать. Каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию». То есть угождать тем, чем ты можешь угождать. Если у тебя ничего нет, на что намекает Златоуст с таким легким как бы сарказмом, ну помоги деньгами! Если у тебя ничего нету… Ты считаешь, что в этом твоя сила, твое преимущество? Ты богат? Ну, что ж? Помоги тогда своими деньгами.

А некоторые отцы говорят: «Ты не знаешь, чем помочь нищему? Ты сам нищий? Помоги добрым взглядом, добрым словом, заботой! Или выкажи намерение хотя бы!» Выкажи намерение, чтобы человек понял, что его окружает не только мир, который к нему имеет исключительно потребительское отношение!

Сейчас наступает для людей мирских «год дракона». Для нас дракон – это змий древний, это дьявол. И один из лидеров нашей страны по телевизору хвастался, что он родился в «год дракона», и теперь этот год наступил. В общем, такая интонация была в его выступлении. Я немного тогда расстроился за этого человека. Мы, православные христиане, должны четко осознавать, что связано с нашим культом, а что является чужим служением. То, что очень хорошо осознавали люди Ветхого Завета. Есть такое понятие: «авода зара» – «чуждое служение». И принимать какие-то чуждые формы служения мы не должны! Когда нам навязывают гороскопы какие-то, навязывают нам какие-то символы – они никак не связаны с нашей верой, и мы должны от этого дистанцироваться, удаляться!

И мы читаем далее: «Ибо и Христос не Себе угождал, но, как написано: злословия злословящих Тебя пали на Меня» (Рим. 15, 3). Служение Христа – это было жертвенное служение. И в Его служении очень важным аспектом являлось то, что Он представлял Отца Своего Небесного. И когда ученики однажды попросили Его: «Покажи нам Отца, и для нас будет довольно», Он сказал: «Сколько я с вами, вы что, не видите?» (ср.: Ин. 14, 8-9). И действительно, Иисус Христос раскрыл подлинное намерение Бога Отца относительно рода человеческого, и, что более значимо, Он показал характер Бога Отца. Как сын может засвидетельствовать об отце? Сын от отца, свет от света! «Света от Света, Бога истинна от Бога истинна»! И в детях, даже в обычных, по-настоящему познаются родители!

Если вы читали Книгу Бытия, может быть, вы обратили внимание на то, что когда говориться: «[Вот] лета жизни Сарриной» (Быт. 23, 1), а дальше идет история про Исаака! А где говорится: «Вот житие Иакова» (Быт. 37, 2), дальше идет история про Иосифа Прекрасного! Почему? Потому что в детях наиболее полно раскрывается смысл нашего существования, реализовались мы в добре или не реализовались. Вот дети, их поведение, их мысли и поступки – это то, что является неким индикатором, который подсказывает родителю, в чем он неправ в этой жизни. Поэтому если вы видите в детях что-то, что вас раздражает, знайте: вы смотрите в зеркало! Это без сомнения так! потому что ребенка формирует вся атмосфера, которая царит в семье!

И Христос был Сыном Своего Отца! Поэтому и сказано: «Ибо и Христос не Себе угождал, но, как написано: злословия злословящих Тебя пали на Меня». То есть Его взаимоотношения с Богом Отцом были такие, что те, которые злословили Христа, они злословили Его Отца, а те, которые злословили Отца, злословили Сына!

И некоторых шокирует, что в Писании сказано: «Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого [рода]» (Исх. 20, 5). Но это не шокирует верующих, потому что это только плохой сын не отвечает за своего отца – хороший сын всегда отвечает за своего отца, а тем более, если отец – праведник! А здесь речь идет о Сыне Божьем и о Его взаимосвязи с Отцом!

«Злословия злословящих Тебя пали на Меня». О каком злословии тут говорится? Нам надо посмотреть комментарии святых отцов. Вот, что пишет Амвросиаст: «Павел говорит, что Спаситель не Себе угождал, но Богу Отцу. Из-за того, что Он сказал: Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего меня Отца (Ин. 6, 38), – иудеи отвергли Его и убили как грешника. Псалмопевец от Его лица обращается к Богу Отцу, говоря: И злословия злословящих Тебя падают на Меня (Пс. 68, 10)».

Златоуст пишет: «Когда Павел рассуждал о милостыне, он приводил Иисуса в пример, говоря: Вы знаете благодать Господа, что Он, будучи богат, обнищал ради нас, и, говоря о любви, побуждал к ней словами: как и Христос возлюбил нас, и, советуя переносить позор и опасности, прибегал к Его примеру, говоря: Который вместо предлежащей Ему радости претерпел крест, пренебрегши посрамление (2Кор. 8, 9; Еф. 5, 1; Евр. 12, 2)».

Златоуст выделает жертвенный аспект в служении Христа, а Амвросиаст говорит о том, что связь между Отцом и Сыном никогда не прерывается, и злословящие Христа злословят Отца, ибо Отец послал Его в этот мир. Но можно сказать и наоборот: те, кто злословит Бога, злословят Христа, Который был и истинный Бог, и истинный человек одновременно.

И далее Павел пишет: «А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду» (Рим. 15, 4). О каких Писаниях он говорит, которые вдыхают надежду в наши сердца? Он говорит о Ветхом Завете. Ветхий Завет – это Библия Иисуса Христа и Библия апостолов, потому что они пользовались этим корпусом священных книг. А христианская Библия вмещает в себя еще и Новый Завет. Но Новый Завет оформился в такой единый канон не сразу! Одна община могла иметь Послание к Римлянам, другая – Послание к Ефесянам, одни могли иметь Евангелие от Матфея, другие – от Марка. Но по отношению к нам Писание – это уже вся Библия, Ветхий и Новый Завет.

И возникает вопрос: а как Писание может научить нас терпению, утешить нас, сохранить надежду в наших сердцах? Как Писание это может сделать? Какое Писание мы слышали сегодня в храме за Божественной Литургией? Мы слышали с вами родословие Иисуса Христа: «Родословие Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова. Авраам родил Исаака; Исаак родил Иакова; Иаков родил Иуду и братьев его; Иуда родил Фареса и Зару от Фамари; Фарес родил Есрома; Есром родил Арама; Арам родил Аминадава; Аминадав родил Наассона; Наассон родил Салмона; Салмон родил Вооза от Рахавы; Вооз родил Овида от Руфи; Овид родил Иессея; Иессей родил Давида царя; Давид царь родил Соломона от бывшей за Уриею; Соломон родил Ровоама» (Мф 1, 1-7).

И когда мы в храме слышали, как дьякон или священник читал родословие, мы ждали, когда же он перестанет, наконец, произносить эти сложные для нашего русского восприятия имена и перейдет к повествовательной теме!? Но здесь мы допустили ошибку, ибо в самом родословии содержатся величайшие духовные тайны. В других циклах я об этом говорил, но для этого цикла я считаю необходимым повторить это.

Какие тайны содержатся в родословии Иисуса Христа? Когда мы вскроем эти тайны, мы увидим, как они подходят к циклу бесед именно на Послание к Римлянам, потому что это будет проповедь благодати. Благодать – это Евангелие, Евангелие – это Радостная Весть. Какая же Радостная Весть содержится в этих именах, в этих словах?

Мы зададим несколько вопросов. Первый: почему Христос назван сыном Давидовым? Второй: почему он назван сыном Авраамовым? Третий: почему в родословии даны имена четырех женщин, которые допустили сексуальную нечистоту? Пятый вопрос: почему родословие разделено на три части: от Авраама до Давида четырнадцать родов, от Давида до Вавилона четырнадцать родов, от Вавилона до Христа четырнадцать родов? Шестой вопрос: почему сказано, что от Вавилона до Христа четырнадцать родов, а находим только тринадцать имен? Кто четырнадцатый? И, наконец, седьмой вопрос: какое отношение имеет это родословие к Иисусу Христу, если это родословие оканчивается Иосифом, а мы знаем, что Христос рожден от Пресвятой Девы Марии и Духа Святого? А здесь, в конце родословия, сказано: «Иаков родил Иосифа, мужа Марии, от Которой родился Иисус, называемый Христос» (Мф. 1, 16)!

Ответим на первый вопрос, почему Христос называется сын Давидов. У Давида было много детей, но какой сын Давида был самый значимый? Это был Соломон, его имя, по-еврейски Шломо, означает «мирный, миролюбивый». А какой самый значимый поступок был в жизни Шломо-Соломона? Он построил храм, первый храм на планете, посвященный имени Бога! Это сейчас много храмов и церквей, а в древности у иудеев был один храм. И только на горе Мориа он мог находиться, больше нигде!

И, таким образом, вот этот сын Давидов Соломон является прообразом Христа, который создает храм веры – Свою Церковь! Как в 16-ой главе Евангелия от Матфея мы читаем, что говорит Христос: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16, 18). Но Церковь Христова, распространившись по всему миру, распространила служение храма на весь мир – теперь храмов много! И это было предсказано пророком Малахией: «Ибо от востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву; велико будет имя Мое между народами, говорит Господь Саваоф» (Мал. 1, 11). То есть в формате христианства служение иерусалимского храма распространилось по всему миру. Поэтому Христос и назван сыном Давидовым.

Это аллегорическое истолкование, но здесь применимо и историческое истолкование: очень важно было доказать, что Христос потомок именно царя Давида, потому что евреи знали, что Мессия придет из дома царя Давида.

Почему Он называется сыном Авраама? Никто никогда не оспаривал еврейство Иисуса Христа. Даже злейшие Его враги в Талмуде записали, что Он был кошерный еврей, «близкий к дому царскому» – так там сказано буквально. То есть по происхождению близкий к дому царя Давида.

У Авраама было много детей, у него было не только два сына: у него и от Хетурры были еще дети. И когда Христос называется сыном Аврамовым, мы должны выяснить, а какой сын был наиболее значимым у самого Авраама. Это был Исаак. Имя «Исаак» означает «возрадуется». То есть не «радостный», не «радость», а «возрадуется», то есть его имя указывает на какое-то событие, которое произойдет когда-то в будущем и принесет великую радость. И в жизни Авраама было испытание от Бога, когда Бог сказал: «[Бог] сказал: возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мориа и там принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе» (Быт. 22, 2).

Есть предание, что когда Бог сказал: «Возьми сына твоего единственного», Авраам ответил: «У меня два сына! И каждый по-своему неповторим!» Господь тогда добавляет: «Возлюбленного твоего!» А Авраам по преданию отвечает: «А я люблю обоих своих сыновей! И Измаила, и Исаака!» И тогда Господь говорит: «Исаака!»

«И пойди в землю Мориа и там принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе». И Авраам пошел на это место, на гору Мориа. Там он начинает жертвоприношение Исаака, имя которого говорит о какой-то радости в будущем! Ну, какая тут радость, если сейчас его жизнь прервется?

И когда Авраам поднял каменный жертвенный нож, Бог через ангела остановил Авраама и сказал: «Ничего не делай отроку сему!» (ср. Быт. 22, 12). И Авраам, который понял замысел Бога, назвал эту гору «Яхве-ире» – «Господь усмотрит». То есть «Господь усмотрит агнца, который будет принесен в жертву. Аврааму был показан овен, который рогами запутался в кустах, и Авраам принес его в жертву, но это место было названо «Яхве-ире» – «Господь усмотрит».

И когда Иоанн Креститель увидел Сына Божьего, он понял: вот тот агнец, которого усмотрел Господь, предусмотрел, предназначил! Апостолы говорят, что прежде сотворения мира Он был предназначен в жертву! И Иоанн Креститель сказал: «Вот Агнец Божий, Который берет [на Себя] грех мира» (Ин. 1, 29).

И Христос называется сыном Аврамовым, потому что Исаак преобразовывал собой именно то, что совершил Христос на Голгофском кресте!

Далее. Почему даны имена четырех женщин, которые допустили сексуальную нечистоту? Причем эти женщины в родословии – это скандал, нонсенс! Дело в том, что у евреев не принято в родословии вставлять женские имена! И вы нигде их не найдете – вы можете просмотреть весь Ветхий Завет! Только иногда сказано, что вот у этого была сестра. Но это такие исключения, которые имеют объяснения.

Так почему даются имена четырех женщин? Из них мы видим, что две – хананеянки, одна – моавитянка и только одна – еврейка. Они же праматери Господа Бога и спаса нашего Иисуса Христа! Что это за женщины?

Фамарь. Кровосмешение с тестем, с патриархом Иудой. Она – праматерь Иисуса Христа! Рахав. Блудница из Иерихона, праматерь Господа нашего Иисуса Христа! Руфь. Моавитянка, прабабка царя Давида, праматерь Господа Иисуса Христа! Бывшая за Урией – Вирсавия. Прелюбодеяние при живом муже! Это надо очень хорошо знать Библию, чтобы такие неудачные женские имена, внешне неудачные, вставить в родословие! Почему нет имени Сарры? Рахили, Лии? Апостол Петр, например, пишет: «Христианки должны подражать Сарре» (ср.: 1Пет. 3, 6). Зачем Матфей это делает?

Он это делает сознательно! Он берет эти сложные судьбы и показывает, зачем Христос приходит в этот мир! Он показывает, что Христос приходит не по той причине, что есть один избранный народ: сам этот избранный народ имеет кровь и происхождение от других племен. Например, средоточие образа Мессии – это образ Давида: «Мошиах бен Давид». Есть такое понятие у евреев, что Мессия будет как новый Давид. Но сам Давид в современном Израиле вряд ли получил бы паспорт! Потому что его прабабка была моавитянка! А во Второзаконии сказано: «Аммонитянин и Моавитянин не может войти в общество Господне, и десятое поколение их не может войти в общество Господне во веки» (Втор. 23, 3)!

Так для чего такие сложные женские судьбы? Дело связано с тем, что женщина – это источник жизни. Когда Адам дал имя своей жене, он назвал ее «Хава», то есть «Ева», от слова «хайя» – «жизнь». И Матфей показывает, что этот жизненный источник был замутнен! Но из этого жизненного источника по человечеству выходит Христос, а по Божеству Он входит в него! Какое это значение имеет для нас? Огромное!

Сказано: «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр. 13, 8). Если Он не погнушался такого родословия, где были хананеянки – это проклятое потомство Хама, – где были женщины, которые совершали предосудительные с точки зрения закона Божьего поступки, это значит, что Христос не погнушается твоей и моей замутненности грехом, это значит, Он не оттолкнет нас, когда мы приблизимся к Нему! Потому что Он Сам воспринял такое родословие!

И Матфей специально дает эти четыре сложных имени, чтобы показать, что Он пришел спасать не только еврейский народ, Он пришел спасать грешников, а не праведников! А это, кстати, главная тема Послания к Римлянам, где сказано: «Ибо Христос, когда еще мы были немощны, в определенное время умер за нечестивых. … Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим. 5, 6, 8). И в этом Послании Павел спорит с теми, кто думает иначе, он говорит: «Едва ли кто умрет за праведника» (Рим. 5, 7). А зачем за праведника умирать? Если он праведник – он самодостаточен!

Но есть ли праведники на земле? И Послание это отвечает на этот вопрос: «Все согрешили и лишены славы Божией» (Рим. 3, 23) и «Нет праведного ни одного» (Рим. 3, 10). Это говорили и ветхозаветные пророки, такие как Исаия: «Вся праведность наша – как запачканная одежда».

Почему родословие разделено на три части: от Авраама до Давида четырнадцать родов, от Давида до Вавилона четырнадцать родов, от Вавилона до Христа четырнадцать родов? Златоуст поясняет, что сделано это для того, чтобы мы поняли: с переменой правления люди лучше не становятся! Они грешили при патриархах: грешили при судьях (время от Авраама до Давида), они грешили при царях (от Давида до Вавилона), они грешили в период двукратий, троекратий, или, как сейчас бы сказали, в период политического плюрализма. Златоуст называет это время, этот период – «правление аристократии».

То есть никакая форма правления не решает главный вопрос – вопрос, связанный с нашими личными грехами: «Что нам с ними делать?». И если какие-то политические спекуляции увлекают ваше сознание, вы должны помнить, что с переменой правления действительно люди лучше не становятся. И Давид это подтверждает, когда говорит: «Не надейтесь на князей, на сына человеческого, в котором нет спасения» (Пс. 145, 3). Вот для чего родословие разделено на три части по истолкованию святых отцов.

Сказано: от Вавилона до Христа четырнадцать родов. Считаем – находим только тринадцать имен. Кто четырнадцатый? Сам Христос! Так отвечают отцы. То есть, Он настолько сроднился с нами, что Он является частью Своего собственного родословия! И когда мы крестимся, мы так слагаем персты: три, поднятых к верху – православные исповедуют нашу веру в Бога Отца, Бога Сына, Бога Духа Святого, два, пригнутые книзу – православные исповедуют нашу веру в то, что Иисус Христос пришел на эту землю как истинный Бог и истинный человек.

Так вот, в своем истинном Божестве Он единосущен Богу Отцу, а в Своем человечестве Он настолько сроднился с нами, принял в Себя движение крови жителей Ханаана через Своих праматерей, жителей Моава, что в Своем человечество Он причастен каждому человеку, живущему на земле! Он единосущен хамиту, моавитянину, русскому, еврею, чеченцу, татарину – любому человеку, живущему на земле!

В этом – суть боговоплощения. И когда мы имеем такое сродство, такую причастность, что Христос, оказывается, соединился с нами вот именно на столько, то мы должны это осознавать! И христиане – те люди, которые в полном объеме это осознают, в отличие от нехристиан, для которых Христос может казаться мудрецом или одним из великих пророков.

И последний вопрос по родословию: почему родословие оканчивается Иосифом? Дело в том, что родословие Девы Марии дается нам в Евангелии от Луки. Там родословие, отходя от Давида, идет не по царской линии, а по Нафану – одному из сыновей Давида. А родословие Иосифа идет по царской линии: там перечисляются все цари.

Помните, ангел, который явился во сне Иосифу Обручнику, сказал: «Наречешь Ему имя» (Мф. 1, 21; Лк. 1, 31)? Что это значит: «Ты наречешь Ему имя»? Это означает: «Ты усыновишь Его и сообщишь Ему все права своего родословия!» Так поступал и Иаков: любя Иосифа, он усыновил Манассию и Ефрема и ввел их в двенадцать колен Израиля, сообщив им через усыновление происхождение от себя!

И Иосиф нарек имя Ему – это был обычай, общий для античного мира, когда человек брал ребенка на руки и говорил: «Это мой ребенок, я его называю так-то и так-то». Это был известный ритуал для того времени, и он был необходим в этой ситуации, потому что многие пророчества именно подчеркивают, что на троне Давида всегда будет сохраняться присутствие Мессии, и Мессия выходит из царского дома!

В родословии Иисуса есть имена сложных женщин, но нет трех царей, имена которых мы находим в Книгах Царств, Книгах Царей и Книгах Паралипоменон. Почему три царя пропали, а четыре женщины со сложными судьбами есть? Эти женщины – да, они совершали неправильные поступки, но они исправились. А эти цари были идолопоклонниками! И они не входят в родословие Иисуса Христа, сына Давидова, сына Авраамова! Хотя реально и через их кровь, через движение и их крови связь с Мессией существует. Но они оказались полной противоположностью того, кем были Давид и Авраам и Кем явился Мессия в этот мир, как Проповедник единобожия.

И мы с вами теперь видим, какое назидание мы можем получить из любой части Писания. Казалось бы, имена – о чем они могут нам сказать? Но видите, как много они нам говорят!

Перечитаем этот стих, который побудил нас обратиться к рождественской теме: «А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду». Действительно, великое утешение, когда мы видим, что грешницы сподобляются стать праматерями Господа Иисуса Христа, что Иисус не гнушается крови Ханаана, крови Моава, и все это присутствует в его родословии! Он не гнушается и нас с вами!

Далее Павел пишет: «Бог же терпения и утешения да дарует вам быть в единомыслии между собою, по [учению] Христа Иисуса» (Рим. 15, 5). Слово «учение» прибавлено в нашем тексте – в оригинале оно отсутствует. Буквальный, то есть подстрочный перевод выглядит так: «Бог же стойкости и утешения пусть даст вам то же думать друг в друге по Христу Иисусу». Составители синодального перевода вставили «по учению», чтобы стало более понятно. Но стало очень непонятно! На самом деле православные христиане проповедуют не концепцию о Христе, не учение о богочеловечестве, а Самого Христа, Богочеловека распятого, пришедшего на землю нас ради человек и нашего ради спасения!

То есть для нас сама личность Христа является источником утешения, единомыслие мы обретаем в Нем, когда мы причащаемся от общей чаши Тела и Крови Сына Божьего! Вот это – подлинное единство! И если литургическое единство не достигается, то вообще никакого единства нет. И тех людей, с которыми мы не причащаемся, мы называем раскольниками, еретиками, отступниками. Потому что общение во Христе сейчас для нас доступно именно в евхаристическом формате, оно обеспечивает единомыслие, сообщает нам величайшее утешение, укрепляет терпение. Спасительные таинства реально помогают каждому верующему человеку!

Амвросиаст пишет: «Апостол желает римлянам добра, моля Бога о том, чтобы Он даровал им единомыслие по учению Иисуса Христа и чтобы они были мудры в Его учении. Ибо тогда они станут способны угождать Богу, следуя примеру Господа, говорящего: Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин. 15, 13), и единодушно, едиными устами славить Бога и отца во Христе».

Подлинная теология раскрывается не через толстые фолианты, а через чашу Святого Причастия. Поэтому православный человек постигает Божественный мир непосредственно, не чисто теоретически, а когда приступает к благодатным таинствам, когда живет в этом царстве благодати, которое началось в момент, когда Христос сказал: «Совершилось!» (Ин. 19, 30) и будет продолжаться до начала апостасии – пришествия антихриста. То есть мы имеем все необходимые средства в Церкви, как я часто говорю, для того чтобы идти путем спасения.

И апостол пишет: «Дабы вы единодушно, едиными устами славили Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа» (Рим. 15, 6). Мы уже установили, что единодушие достигается евхаристически, следовательно, прославление Бога возможно между людьми, которые имеют евхаристическое общение друг с другом. Известный богослов начала XX века протоиерей Сергий Булгаков говорил, что нет принципиальной разницы между молитвенным и евхаристическим общением, поэтому Церковь не разрешает молиться с теми, кто не принадлежит к нашей вере. По древним канонам это считается страшным нарушением!

«Посему принимайте друг друга, как и Христос принял вас в славу Божию» (Рим. 15, 7). Что значит: «принимайте друг друга»? Здесь надо вернуться к началу этой главы: «Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать. Каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию». Вот это и означает «Посему принимайте друг друга, как и Христос принял вас в славу Божию». Он, Христос сильный и крепкий Господь, принял нас, немощных и слабых, такими, какие мы есть, для того чтобы усовершенствовать нас с помощью благодати.

Он Сам говорил: «Лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» (Ин. 16, 7). Он пошлет вот этот вот поток благодати нетварных Божественных энергий, которые изменят этот мир, преобразят этот мир, мир нового человечества, новозаветного человечества, мир Христовой Церкви.

«Принимайте друг друга, как и Христос принял вас» – это задача, которая, в общем-то, недостижима, неразрешима. Мы не можем сделать по отношению к другому человеку то, что Христос сделал по отношению к нам! Это очевидно! Но сам факт, что Христос сделал для нас очень много, – а Он сделал для нас все! – он должен подвигать нас что-то делать для других людей.

Если Христос простил тебе и мне все грехи, то мы должны прощать других людей. Почему? Потому что мы сами нуждаемся в прощении. И тот, кто нуждается в прощении, должен научиться прощать. Если этого не произойдет, тогда как мы можем правильно выстроить отношения с прощающим Богом, если сами жестокосердны?

Апостол Павел пишет далее: «Разумею то, что Иисус Христос сделался служителем для обрезанных – ради истины Божией, чтобы исполнить обещанное отцам» (Рим. 15, 8). Вот здесь одним предложением апостол Павел объясняет очень сложный момент из миссионерской тактики Христа Иисуса, если можно так сказать.

Помните, вначале Своего служения Он сказал: «На путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева» (Мф. 10, 5-6)? И теперь я перечитаю стих Павла: «Разумею то, что Иисус Христос сделался служителем для обрезанных – ради истины Божией, чтобы исполнить обещанное отцам». Он исполнил это! Проповедь Евангелия звучала сначала только по отношению к лицам еврейской национальности!

Но когда произошло отпадение иудеев от Христа, добровольное отпадение, только после этого Христос перед Своим вознесением говорит, что надо проповедовать всем народам, всем племенам. Таким образом, падение евреев оказалось спасением для многих и многих племен! Ибо если бы евреи приняли бы Христа Иисуса, то был бы Конец света, Страшный суд, и никакой бы перспективы для спасения у язычников не было бы!

«Разумею то, что Иисус Христос сделался служителем для обрезанных – ради истины Божией, чтобы исполнить обещанное отцам (Аврааму, Исааку и Иакову Бог обещал, что Он позаботится о их потомстве, – прим. О. С.), а для язычников – из милости, чтобы славили Бога, как написано: за то буду славить Тебя, (Господи,) между язычниками, и буду петь имени Твоему» (Рим. 15, 8-9).

То есть к нам, к язычникам, к нееврейским народам, благодать Божия, свет Евангелия приходит именно как проявление Божией милости. Если для иудеев закон являлся «детоводителем ко Христу, дабы им оправдаться верою» (Гал. 3, 24), то есть нравственная жизнь по закону, насколько для них это было возможно, то язычники призываются ко спасению без какой-либо платформы, которая была бы под ними, а просто из милости Божией. И эта милость засвидетельствована в родословии Христа, где мы видим потомков Хама и потомков Моава наряду с евреями – потомками Авраама, Исаака и Иакова.

И действительно есть древнее пророчество, что велико будет имя Господа среди язычников! Даже, казалось бы, Египет – такой символ царства дьявола! Но есть пророчество, что и египтяне – народ Божий: «Народ Мой – Египтяне» (Ис. 19, 25). Также сказано: «В тот день жертвенник Господу будет посреди земли Египетской, и памятник Господу – у пределов ее» (Ис. 19, 19). А что, кстати, за «пределы земли Египетской»? Это монастырь святой Екатерины, где действительно благодать не прерывается в течение многих столетий, и это было предсказано в пророчествах Исайи!

И мы посмотрим истолкование святителя Иоанна Златоуста на слова из Псалтири «Возвеселитесь язычники с народом его» (см.: Рим. 15, 10): «Все места из Писаний Павел приводит, чтобы показать, что нужно всем объединиться и славить Бога. Одновременно он осаживает иудея, чтобы тот не превозносился перед язычниками, потому что все пророки призывали их, а также и бывшему язычнику внушает скромность, показывая, что тот за большую благодать обязан благодарить».

Итак, Златоуст обращает внимание, что Павел, цитируя Псалтирь, сообщает повод для смирения иудеям, уверовавшим во Христа, чтобы они не превозносились над своими собратьями по вере, уверовавшими из язычников. И Златоуст здесь поднимает интересную тему, что язычники имеют большую как бы благодать, то есть больший повод у них есть для прославления Бога, потому что они, как Петр пишет, «некогда не народ, а ныне народ Божий; [некогда] непомилованные, а ныне помилованы» (1Пет. 2, 10). Поэтому Иоанн Златоуст и говорит: «А также и бывшему язычнику внушает скромность, показывая, что тот за большую благодать обязан благодарить».

И действительно мы знаем, что закон дан через Моисея, как сказано в Евангелии от Иоанна: «Ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» (Ин. 1, 17). Благодать – это милосердие. Если вы ищите подходящий перевод этого слова, то это – «милосердие». По-еврейски это будет «хэсэд», то есть «незаслуженная милость», «незаработанная милость». Просто проявили эту милость, эту любовь – она незаслуженна, и она не имеет даже мотивации.

Поэтому больше благодать дана тем, кто пребывал в большем заблуждении, ибо как бы они спаслись, обратились ко Христу из тьмы язычества, если бы благодать не произвела бы такую обильную работу среди них. Свет Евангелия проникал в самые далекие языческие этнические закоулки, находил народы, спрятанные как бы от Христа дьяволом в разных там лесах, пустынях, горах. И к ним приходило Благовестие, и они обращались в истинную веру.

И мы читаем далее: «И еще сказано: возвеселитесь, язычники, с народом Его. И еще: хвалите Господа, все язычники, и прославляйте Его, все народы. Исаия также говорит: будет корень Иессеев, и восстанет владеть народами; на Него язычники надеяться будут. Бог же надежды да исполнит вас всякой радости и мира в вере, дабы вы, силою Духа Святаго, обогатились надеждою» (Рим. 15, 11-13). Здесь целый такой гимн, посвященный свету распространения Евангелия среди языческих племен и народов.

Для меня всегда остается загадкой, почему одни народы приняли веру Христову достаточно рано, другие – через пятьсот, через тысячу лет, скажем так, значительно позднее. Наверное, каждый народ «дозревает» до евангельского откровения. Мы знаем, как рано армяне приняли веру Христову, Грузия приняла, мир Византийской империи, Римской империи – это все такие процессы, и мы, славяне, тоже в разные времена обращались. Болгары раньше нас обратились в веру Христову, потом и мы дождались своего вхождения в Царство благодати, каковым является Церковь на земле, потому что в Церкви Духом Святым совершаются все таинства.

Сказано: «Силою Духа Святаго обогатились надеждою». То есть когда мы принимаем участие в таинствах Церкви, то надежда наполняет наши сердца. Надежда – это не вера, это нечто большее! Вера – это как бы первая такая ступень в деле духовного роста. Вторая ступень – это именно надежда, а третья – это любовь! Когда человек верит, он не имеет перед глазами то, во что он верит. Но когда человек надеется, это значит, что он уже опирается на результат своей веры, он уже может положиться на неё: она обрела некие контуры!

Какие же контуры? Когда мы участвуем в таинствах Церкви, то причастнику уже не надо доказывать, есть Бог или нету Бога, объяснять, Кто был Иисус Христос, был ли Он Богочеловеком или просто человеком. Потому что именно через таинства Церкви Дух Святой сообщает нам те познания о Боге, которые приводят нас ко спасению. И, конечно же, через изучение Слова Божьего, потому что оно – источник веры! Сказано: «Вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим. 10, 17).

Апостол Павел пишет: «И сам я уверен о вас, братия мои, что и вы полны благости, исполнены всякого познания и можете наставлять друг друга» (Рим. 15, 14). Здесь апостол Павел обращает внимание на то, что эти люди уже и крещеные, то есть прошли оглашение, свет Евангелия их коснулся, они миропомазаны, и Дух Святой уже может наставлять их. То есть им сообщается некая автономия, потому что апостолы понимали: они не будут вечно оставаться на земле, рано или поздно они уйдут. И Павел стремился уйти из этой жизни, он говорил: «Это вам выгодно, чтобы я оставался! А я-то уже как бы там!»

И когда возникли поместные национальные Церкви – это был уже результат работы Духа Святого, тогда и иные языки умолкли, и пророчества прекратились, как сказано в 13-ой главе 1-го Послания к Коринфянам: «Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» (1Кор. 13, 8).

Языки умолкают, когда возникают национальные поместные Церкви, пророчества прекращаются, когда написана последняя Книга Нового Завета – Апокалипсис. И все, пророчество запечатывается словами: «И я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей; и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей» (Откр. 22, 18-19).

И Павел уверен за тех людей, которых он оставляет после себя. А уверенны ли мы за своих внуков, за своих детей? Имеем ли мы такую надежду, что если что-то случится, и нас не будет, они будут продолжать ходить в храм, будут ходить путями Господними? Если такой уверенности нет, то это значит, что мы мало еще потрудились в своих собственных семьях! А в Писании сказано: «Кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1Тим. 5, 8). То есть человек, который не смог поднять свой дом, свою семью, представляется сомнительным для действия благодати и для действия спасающей веры.

«И сам я уверен о вас, братия мои, что и вы полны благости, исполнены всякого познания и можете наставлять друг друга». Он как бы говорит: «Вы сами теперь уже стали как апостолы! Вы получили веру от апостолов, теперь вы должны нести это свидетельство далее!» И есть много людей, которые не жили в апостольские времена, но мы их называем «равноапостольными». Это кто? Это Нина, просветительница Грузии, это княгиня Ольга, князь Владимир, креститель Руси…

И таких очень много людей, на самом деле! Все национальные Церкви имеют своих равноапостольных служителей! Причем, это и мужчины, и женщины, и обличенные в сан, и миряне, которые каким-то удивительным образом совершали вот это служение.

«Но писал вам, братия, с некоторою смелостью, отчасти как бы в напоминание вам, по данной мне от Бога благодати» (Рим. 15, 15). То есть здесь Павел как бы объясняет, для чего написано все это Послание. Он в нем не говорит как бы ничего нового, он говорит, что все это – «в напоминание вам». То есть он не создает какую-то новую систему религиозных представлений. Апостолы не выдумывали догматы, они, принимая от Господа, не повреждая, передавали далее истину.

Этот принцип – «парадосис», «предание». Как один из святых отцов сказал: «Предание – это не то, что ты выдумал, это то, что ты принял!» И апостолы именно так и действовали. Как и сам Павел говорил: «Я от [Самого] Господа принял то, что и вам передал» (1Кор. 11, 23). А Послание – это в напоминание. И это в напоминание нам! Поэтому мы должны постоянно возвращаться к изучению этих Посланий!

И если мы сегодня оканчиваем изучение Послания к Римлянам, вы должны спрашивать: «А через сколько лет мы опять вернемся к изучению этого Послания?» Потому что это очень важно – возвращаться к одному и тому же библейскому тексту в разные периоды своей жизни! И поверьте мне, это будет новое прочтение одного и того же текста!

Итак, апостол пишет: «Но писал вам, братия, с некоторою смелостью, отчасти как бы в напоминание вам, по данной мне от Бога благодати быть служителем Иисуса Христа у язычников и [совершать] священнодействие благовествования Божия, дабы сие приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно [Богу]» (Рим. 15, 15-16).

Здесь он говорит очень таинственные слова! Он говорит, что эти обращенные люди в его миропонимании – это и есть его служение Богу. Но не просто служение, а приношение Богу. То есть это – то самое доброе, что он совершил в жизни. Вот эти люди, которых он обратил к Богу, это свидетельство его священнодействия. Поэтому, если вы обратите хотя бы одного человека, вы, предположим, мирянин или мирянка – это тоже священнодействие, это приношение Богу, когда вы представляете Ему человека, душу, и она начинает к Нему обращаться.

Поэтому в Писании есть такие тексты, где говорится, что тот, который обратит другого, покроет множество грехов, своих собственных грехов. Ведь приношение – оно всегда совершалось в тех случаях, когда люди видели какую-то недостаточность в своей жизни, и они хотели совершить это приношение Богу, чтобы умилостивить Его! Оказывается для нас самое эффективное служение Иисусу Христу – это приобретать других людей для Бога, для нашей веры.

«Итак я могу похвалиться в Иисусе Христе в том, что [относится] к Богу» (Рим. 15, 17). Какие дерзновенные слова произносит апостол Павел! Иоанн Златоуст поясняет: «Так как апостол очень принизил самого себя, он вновь возвышает голос, делая и это ради них, чтобы не показаться заслуживающим пренебрежения». А где он себя принизил? Он себя принизал там, где он сказал: «Вы уже сами можете быть наставниками друг другу, я уже как бы ни при чем, вы уже сами идете этим путем, вы освещены». А тут он говорит, что они – его приношение Богу: «Итак я могу похвалиться в Иисусе Христе в том, что [относится] к Богу».

А что относится к Богу? Бог является Творцом всего мироздания, Он Творец каждого человека, Он создал каждую душу человеческую, и когда мы возвращаем Богу богово, то есть людей, созданных по Его образу и подобию, но потерявших в грехопадении и образ, и подобие, мы, таким образом, восстанавливаем суверенные права Бога. Потому что Бог имеет Свои приоритеты и права на господство, ибо Он по праву Творца является единственным Собственником во вселенной.

Я вам часто говорю, что есть несколько видов собственности: взятое в аренду, купленное. А самая с точки зрения права абсолютная собственность, это когда вы что-то сделали своими руками. Например, человек сделал этот стол, вот он – собственник, абсолютный собственник. А Бог по праву Творца, так как Он все создал – Он единственный Собственник во вселенной, абсолютный Собственник во вселенной!

И когда мы Богу возвращаем богово, то есть души, которые Он воззвал из небытия в бытие, сотворил этих людей, мы делаем их служителями Христа, приводим их к осознанию того, что есть Бог, что надо благодарить Бога за все! И это очень важное служение, мы как бы восстанавливаем приоритеты Бога в тех людях, которых обращаем к Нему, и они становятся подданными Господа.

«Ибо не осмелюсь сказать что-нибудь такое, чего не совершил Христос через меня (здесь апостол Павел говорит с дерзновением! – прим. О. С.), в покорении язычников [вере], словом и делом» (Рим. 15, 18). Действительно, этот человек мог так сказать, мы – вряд ли сможем.

Далее он говорит: «Силою знамений и чудес, силою Духа Божия, так что благовествование Христово распространено мною от Иерусалима и окрестности до Иллирика» (Рим. 15, 19). Итак, он говорит о том, как он успешно потрудился, в каких местах он осуществил свою проповедь. Таким образом, это выражение «от Иерусалима до Иллирика» может указывать и на Дамаск, и на Аравию, где апостол Павел действительно выступил с проповедью о Христе. То есть он ушел на восток, на Аравийский полуостров, и там создавал христианские общины.

И далее: «Притом я старался благовествовать не там, где [уже] было известно имя Христово, дабы не созидать на чужом основании» (Рим. 15, 20). Зачем апостолу Павлу нужно говорить об этом? Он пишет послание к римлянам. В Риме трудится апостол Петр, это его каноническая территория, и апостол Павел говорит, что он старался благовествовать не там, где уже было известно имя Христово, он как бы оправдывается: он не по своей воле идет в Рим, его туда отправили по этапу, что называется.

«Притом я старался благовествовать не там, где [уже] было известно имя Христово, дабы не созидать на чужом основании». Вот если в полемике с сектантами вы затронете вопрос канонической территории, и сектанты спросят, где об этом написано в Библии, процитируйте им именно 15-ую главу, 20-ый стих, где говорится: «нельзя созидать на чужом основании».

И мы читаем далее: «Но как написано: не имевшие о Нем известия увидят, и не слышавшие узнают» (Рим. 15, 21). Вот сектанты приезжают к нам в Россию и проповедуют, как будто здесь какая-то пустыня Сахара, и мы тут никогда ни имени Христова не слышали, ни Евангелия не читали. И при этом, они требуют, чтобы мы к ним хорошо относились. Но смотрите, как они относятся к нам! Они если кого обращают из наших в свою веру – перекрещивают. То есть баптисты, адвентисты, свидетели Иеговы, пятидесятники, харизматики – они обращенных в свое заблуждение перекрещивают. То есть они не считают православных христианами!

И хотя они любят говорить, что «мы все христиане, давайте по-доброму относиться друг к другу», но вот такая их тактика созидать на чужом основании, то, что они даже перекрещивают наших верующих, показывает их настоящее отношение к нам. Они считают, что мы как бы язычники, незнающие слова Божьего.

Но в действительности, отличие Православия от всего западного христианства, и от латинства с их схоластикой, и от протестантов с их рационализмом, главное отличие заключается в том, что мы никогда не расставались со словом Божиим! А они почти полторы тысячи лет жили без Библии, читали латынь, которую с трудом понимали даже их священники. А мы при крещении Руси сразу получили на славянском языке труды равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия, их учеников, получили слово Божие. И когда Православие пошло за Урал, то мы переводили Писание на языки малых народов. Поэтому мы, православные – это народ, который никогда не расставался со словом Божиим. Тем более – Греческая Церковь, которая читает Писание на языке оригинала! Это принципиальное отличие...